O Niilismo e eu

Há dias em que sinto exatamente isso: como se estivesse a caminhar numa espécie de vazio silencioso, onde nada me dá respostas prontas  e, ao mesmo tempo, tudo parece exigir que eu escolha.

Quando penso no que Nietzsche dizia sobre a “morte de Deus”, não o sinto como algo distante ou teórico. Sinto-o nas pequenas coisas da minha vida: na dúvida sobre o trabalho, na sensação de que nada é totalmente seguro, na perceção de que ninguém vai definir por mim o que é certo, o que é amor, ou o que vale a pena. E, às vezes, isso assusta. Porque é muito mais fácil viver no automático: ser aquilo que esperam, aceitar o conforto mínimo, não questionar. E, se for honesta comigo, reconheço momentos em que quase me deixo cair aí… não por falta de inteligência, mas por cansaço.

Mas depois há outra parte de mim, mais inquieta, mais viva, que recusa isso. Que quer mais. Que quer sentir que está a construir algo com verdade, mesmo sem garantias, não como alguém perfeito, mas como alguém que escolhe, mesmo com medo.

Ao mesmo tempo, o pensamento de Schopenhauer bate forte quando olho para os meus desejos. Porque eu vejo isso em mim: quero algo, corro atrás, imagino que aquilo vai trazer paz… e, quando chega (ou não chega), surge outra inquietação. É quase um ciclo invisível. E isso explica tanto do cansaço que sinto, não é só o trabalho, nem as circunstâncias, é esta constante procura por algo que talvez nunca se complete.

Mas também encontro um certo consolo naquilo que ele propõe: na pausa. Nos momentos em que me desligo, em que sinto algo bonito, seja num livro, numa conversa, num instante de silêncio, num filme, e, por segundos, não preciso de querer mais nada. Talvez seja aí que eu descanso de mim própria.

E depois há Heidegger… que me confronta de outra forma. A ideia de que vivemos perdidos no que “os outros” esperam toca-me mais do que eu gostava de admitir. Quantas decisões minhas foram realmente minhas? Quantas foram moldadas pelo medo, pela solidão, pela necessidade de aceitação?

Perceber que o tempo é finito dá urgência à verdade. Faz-me questionar se estou mesmo a viver de forma autêntica ou apenas a sobreviver de forma confortável.

No fundo, tudo isto me leva a uma conclusão simples, mas difícil de viver: talvez a vida não venha com sentido nenhum pronto. Talvez o vazio não seja um erro mas seja o espaço.

E isso pesa… mas também abre.

Porque, se ninguém define por mim o que importa, então sou eu que posso escolher. Mesmo que devagar. Mesmo que com dúvidas. Mesmo que às vezes me perca.

Talvez viver seja exatamente isso: aprender a estar nesse vazio sem fugir dele, e, pouco a pouco, começar a preenchê-lo com aquilo que é verdadeiramente meu.

Não deixa de ser um desafio.

Há dias em que sinto exatamente isso: como se estivesse a caminhar numa espécie de vazio silencioso, onde nada me dá respostas prontas e, ao mesmo tempo, tudo parece exigir que eu escolha.

Quando penso no que Nietzsche dizia sobre a “morte de Deus”, não o sinto como algo distante ou teórico. Sinto-o nas pequenas coisas da minha vida: na dúvida sobre o trabalho, na sensação de que nada é totalmente seguro, na perceção de que ninguém vai definir por mim o que é certo, o que é amor, ou o que vale a pena. E, às vezes, isso assusta. Porque é muito mais fácil viver no automático: ser aquilo que esperam, aceitar o conforto mínimo, não questionar. E, se for honesta comigo, reconheço momentos em que quase me deixo cair aí… não por falta de inteligência, mas por cansaço.

Mas depois há outra parte de mim, mais inquieta, mais viva, que recusa isso. Que quer mais. Que quer sentir que está a construir algo com verdade, mesmo sem garantias, não como alguém perfeito, mas como alguém que escolhe, mesmo com medo.

Ao mesmo tempo, o pensamento de Schopenhauer bate forte quando olho para os meus desejos. Porque eu vejo isso em mim: quero algo, corro atrás, imagino que aquilo vai trazer paz… e, quando chega (ou não chega), surge outra inquietação. É quase um ciclo invisível. E isso explica tanto do cansaço que sinto, não é só o trabalho, nem as circunstâncias, é esta constante procura por algo que talvez nunca se complete.

Mas também encontro um certo consolo naquilo que ele propõe: na pausa. Nos momentos em que me desligo, em que sinto algo bonito, seja num livro, numa conversa, num instante de silêncio, num filme, e, por segundos, não preciso de querer mais nada. Talvez seja aí que eu descanso de mim própria.

E depois há Heidegger… que me confronta de outra forma. A ideia de que vivemos perdidos no que “os outros” esperam toca-me mais do que eu gostava de admitir. Quantas decisões minhas foram realmente minhas? Quantas foram moldadas pelo medo, pela solidão, pela necessidade de aceitação?

Perceber que o tempo é finito dá urgência à verdade. Faz-me questionar se estou mesmo a viver de forma autêntica ou apenas a sobreviver de forma confortável.

No fundo, tudo isto me leva a uma conclusão simples, mas difícil de viver: talvez a vida não venha com sentido nenhum pronto. Talvez o vazio não seja um erro mas seja o espaço.

E isso pesa… mas também abre.

Porque, se ninguém define por mim o que importa, então sou eu que posso escolher. Mesmo que devagar. Mesmo que com dúvidas. Mesmo que às vezes me perca.

Talvez viver seja exatamente isso: aprender a estar nesse vazio sem fugir dele, e, pouco a pouco, começar a preenchê-lo com aquilo que é verdadeiramente meu.

Não deixa de ser um desafio.