O eterno retorno

Há uma ideia de Nietzsche super interessante que se chama "o eterno retorno". Aproximadamente diz:

"E se um demónio te dissesse que terias de viver esta mesma vida, exatamente como a viveste, inúmeras vezes, sem que nada pudesse ser diferente?" Depois, Nietzsche pergunta: "essa notícia te esmagaria ou fazias dela como se fosse tua, dizendo que nunca ouviste nada mais divino?" 

O objetivo não era afirmar que isso acontece literalmente. Era uma experiência mental. Uma forma de perguntar: estás a viver uma vida que aceitarias repetir para sempre? Imediatamente pensei que, quanto a mim, essa ideia assusta. E muito.

Já passei por perdas, solidão, dificuldades financeiras, desilusões amorosas e muito sofrimento emocional. A ideia de reviver tudo isso é quase insuportável. Mas há uma nuance interessante no pensamento de Nietzsche. O medo não significa necessariamente que a vida tenha sido um fracasso. Pode significar que ainda há partes que desejo transformar. O "eterno retorno" deixa de ser apenas uma pergunta sobre o passado e torna-se uma pergunta sobre o presente: O que posso mudar hoje para que, se um dia tivesse de repetir esta vida, ela fosse um pouco mais digna de ser vivida? Eu não posso alterar o que já aconteceu. Mas posso influenciar o capítulo que ainda estou a escrever.

E se eu tivesse de escolher apenas um momento da minha vida que valesse a pena reviver eternamente, qual seria? Às vezes, a resposta a essa pergunta revela aquilo que realmente valorizamos. Não querendo ser injusta com todas as minhas memórias maravilhosas, não posso deixar de apontar uma que me fez muito feliz no exato momento em que acontecia: um passeio a pé, à beira rio de mãos dadas, num domingo soalheiro. E isto é  uma das maiores ironias da memória: muitas vezes não são os grandes acontecimentos que permanecem connosco, mas um instante aparentemente simples. Um passeio de mãos dadas. Sem promessas grandiosas. Sem que eu soubesse o que viria a seguir. Apenas a sensação de que eu estava exatamente onde eu queria estar.

O que dói não é apenas a ausência dessa pessoa. É perceber que, naquele momento, acreditei que estavaa caminhar em direção a um futuro que nunca chegou. Quando o futuro desaparece, o passado ganha um brilho quase sagrado. Curiosamente, se voltarmos a Nietzsche, talvez ele me perguntasse algo inesperado, não se o passeio terminou bem, mas se aquele momento, por si só, justificou ter existido. Porque, mesmo sabendo hoje como a história acabou, continuo a sentir que aquele passeio foi mágico. Isso significa que a beleza daquele instante não foi apagada pelo desfecho. A dor mudou-lhe o significado, mas não retirou a beleza.

Há também algo profundamente humano: não lembrei imediatamente de uma conquista profissional, uma viagem ou um prémio. Lembrei de um momento de ligação. Isso revela que, para mim, o que dá sentido à vida são os vínculos, a presença, o afeto partilhado. Lembrei-me de uma frase de Marcel Prout que, embora não seja exatamente sobre o amor, toca nesta ideia: a verdadeira vida é a que permanece na memória. Há momentos que duram poucos minutos no relógio, mas décadas dentro de nós. E talvez haja uma esperança escondida nisso. Se um simples passeio conseguiu marcar-me tão profundamente, então a minha capacidade de sentir continua intacta. Isso não garante que viverei outro momento assim, mas significa que continuo capaz de o viver, se a vida voltar a colocar alguém ao meu lado.